“自強不息”是來自于《易經》乾卦《象》的一句成語，其意為：自覺地努力向上，永不松懈。

《易經》中的《象》分為《大象》和《小象》，都是孔子對《易經》的注解，《大象》是孔子融合一個卦的意義對君子提出的要求，《小象》是孔子對爻辭的解讀。

《象》曰：“天行健，君子以自強不息。”

這是《易經》中一句非常著名的話，它包含了兩層意思，第一層意思反映了天道強健向上的特性；第二層意思是說作為一個君子應當努力向上、永不懈怠。

《易經》中君子不是人的地位，而是人的品行，追求精神生活的人就是君子，追求物質生活的人就是小人 。“自強不息”是追求精神生活的人對自己的要求。

乾卦從初九“潛龍勿用”到九五“飛龍在天”是層層遞進的一種關系，前者是后者的“因”，后者是前者的“果”，有“潛龍勿用”才有“見龍在田”，有“或躍于淵”才有“飛龍在天”，從“潛龍”到“飛龍”的過程揭示了一個重要的定律——因果定律。

提起“因果”人們就會聯想到“因果輪回”這個佛教的概念，佛教概念的“因果輪回”是超越時空而不可認證的，佛教的“因果輪回”將今生成功的“因”歸于往世的功德，而把今生雖努力但最終失敗的“果”轉為來世的福報，從而既回避了社會的現實問題，如自由、平等、公正這樣的問題，又給在不平等的現實社會中處于底層的人以精神慰藉，成為了馬克思所說：“宗教是精神的鴉片”。

“因果定律”是一個既古老又年輕的定律，古老是“因果定律”一直存在于宗教之中，年輕是現代西方學者對“因果定律”的研究越來越深刻，美國著名計算機科學家和哲學家朱迪亞.珀爾（Judea pearl）的著作《為什么：因果關系的新科學》就是闡述了“因果定律”在智能化上的研究。

《易經》的因果是四維時空之內的，而不是四維時空之外的，《易經》中的因果就是要面對現實，并通過努力改變現實。

《易經》和佛教雖然同樣講“因果”，但《易經》的“因果”是積極向上的，而佛教的“因果”更多是宿命的。

因為有“因果定律”的存在，中國傳統文化中很多著名的話就得到了圓滿的解釋。

俗話說：“種瓜得瓜，種豆得豆”，這就是“因果”，“善有善報，惡有惡報，不是不報，時候未到”，這也是“因果”。

《文言》：“積善之家必有余慶，積不善之家必有余殃。”

《系辭》：“善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。”

《道德經》“合抱之木，生于毫末；九層之臺，起于累土；千里之行，始于足下。”

《荀子》：“不積跬步，無以致千里；不積小流，無以成江海。”

韓愈：“書山有路勤為徑，學海無涯苦作舟。”

劉備：“勿以惡小而為之，勿以善小而不為。”

以上這些都是因果定律的不同解讀，因果定律給每一個追求上進的人以啟示，那就是：空想沒有意義，只有行動才是“因”，有“因”才能有“果”。

乾卦從“飛龍在天”到“亢龍有悔”還揭示了另一個重要定律——循環定律。

“循環”不是“輪回”，“輪回”是佛教的概念，是超越了四維時空的概念，它不可論證，而“循環”是四維時空之內，包括時空本身。

循環是無處不在，大至宇宙誕生與坍塌，小至花開花落，任何事物都在有規律的循環，它是客觀的，不因人的意志轉移的。正確地認識循環定律就是認清形勢，采取適當的策略，這就是孔子說：“邦有道，貧且賤焉，恥也；邦無道，富且貴焉，恥也”所要表達的意思，也是孟子說：“禹、稷、顏子易地則皆然”所要表達的意思。

循環不僅僅是外在的客觀定律，人本身也在循環之中，長生不老是人的夢想，所以宗教就給人以夢想實現的地方——天堂，但這是人逃避的態度，面對循環帶來的衰弱和消亡，人更應主動地去減緩消亡，這就是《易經》 “元亨利貞”中“貞”的態度——就是要更長時間地維持繁榮狀態。

如何才能實現“貞”？這就需要“自強不息”，需要不斷提升自己的境界，直至達到圣人的境界，然后“知進退存亡而不失其正者”，這樣就能抓住事物的本質，維持事物的繁榮。

每個成功的人都有其成功之處，富人一定有其對財富上的敏銳和執著，高官一定有其對時勢的敏銳和政治的堅持，專家一定有其在某個領域的執著和堅持，他們的成就都是“自強不息”的結果。但人生最大的追求是精神的追求，孔子所說：“七十而從心所欲不逾矩”就是精神追求的目標，這也是 “君子以自強不息”的真正目的。

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