孔子 《論語》篇（六）

原文

樊遲問仁。子曰：“愛人。”問知。子曰：“知人。”樊遲未達。子曰：“舉直錯諸枉，能使枉者直。”樊遲退，見子夏曰：“鄉也吾見于夫子而問知，子曰：&39;舉直錯諸枉，能使枉者直，&39;何謂也？”子夏曰：“富哉言乎！舜有天下，選于眾，舉皋陶，不仁者遠矣。湯有天下，選于眾，舉伊尹，不仁者遠矣。”

譯文

樊遲問仁是什么。孔子對此回答說：“能夠真心愛別人。”樊遲問智是什么。孔子對此這樣說：“能有能力識別人。”樊遲聽了沒理解。孔子繼續開導說：“提拔那些正直人，罷黜那些邪惡人，這種做法就能使、邪惡人也歸正直。”樊遲退出來以后，遇見子夏對他說：&34;剛才我去見老師，問他什么叫做智，他說選拔正直人，罷黜那些邪惡人，這種做法就能使、邪惡之人歸正直。這些話是何意思？”子夏給同學解釋：“這話涵義多豐富！舜在治理天下時，能在眾人中挑選，選中任用了皋陶，不仁的人遠去了；湯在治理天下時，能在眾人中挑選，選出任用了伊尹，不仁的人遠去了。”

原文

子貢問友。子曰：“忠告而善道之，不可則止，毋自辱也。”

譯文

子貢求問于老師，應當怎樣交朋友。孔子就對子貢說：&34;誠心誠意勸告他，善意恰當開導他，他若不聽就算了，不要自己討沒趣。”

原文

曾子曰：“君子以文會友，以友輔仁。”

譯文

孔子學生曾子說：“君子行為是這樣：通過文章和學問，可以聚合起朋友，依靠朋友相互助，就可培養仁德了。”

子路篇第十三

原文

子路問政。子曰：“先之勞之。”請益。曰：“無倦。”

譯文

子路求問于老師，怎樣治理好國政。孔子教導子路說：“對于百姓是這樣：先行教導作示范，其后再要求百姓、能夠勤勞地工作。”子路請求多講些。孔子接著告訴說：“辦事應當不倦怠。”

原文

仲弓為季氏宰，問政。子曰：“先有司，赦小過，舉賢才。”曰：“焉知賢才而舉之？”曰：舉爾所知。爾所不知，人其舍諸？”

譯文

仲弓當時出任了、季氏家中的總管，前來求問于老師，怎樣管理好政務。孔子就對仲弓說：“用仁德引導官吏，責成各負其責任，赦免他們小過錯；選拔賢才來任職。”仲弓繼續求問說：“如何知誰是賢才，而去選拔他們呢？”孔子就對仲弓說：“選擇你所知道人，你所不知道的人，別人難道會埋沒？”

原文

子路曰：“衛君待子為政，子將奚先？”子曰：“必也正名乎！”子路曰：“有是哉，子之迂也！奚其正？”子曰：“野哉由也，君子于其所不知，蓋闕如也。名不正則言不順，言不順則事不成，事不成則禮樂不興，禮樂不興則刑罰不中，刑罰不中則民無所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，無所茍而已矣。”

譯文

子路相問于孔子：“衛君等你治政事，你會先干什么呢？”孔子這樣回答說：“首先必須先正名！”子路就對老師說：“有這樣的道理嗎？你是太過迂闊了！這名如何去正呢？”孔子就回答子路：“仲由真是粗野啊！君子對不懂的事，采取存疑的態度。如果真是名不正，說話就會不順理；說話不順不合理，事情就會辦不成；如果事情辦不成，禮樂就不能興盛；禮樂不能夠興盛，刑罰就會不得當；刑罰一旦不得當，百姓會無所適從。所以君子定了名，就要說出道理來，必按道理去實行。君子說出的道理，是不能茍且馬虎。”

原文

樊遲請學稼。子曰：“吾不如老農。”請學為圃。曰：“吾不如老圃。”樊遲出。子曰：“小人哉，樊須也！上好禮，則民莫敢不敬；上好義，則民莫敢不服；上好信，則民莫敢不用情。夫如是，則四方之民襁負其子而至矣，焉用稼？”

譯文

樊遲來請求學習、栽種莊稼的事情。老師這樣回答說：“我是不如老農夫。”樊遲又求學種菜。孔子同樣回答說：“我是不如老菜農。”樊遲退出去之后，孔子這樣評述說：“樊遲真是個小人！在上位人講禮儀，百姓就不敢不敬；在上位人重視義，百姓就不敢不服；在上位人講信用，百姓就會說真話。如能真做到這樣，四方百姓都背著、自己小孩來投奔，哪用在上位的人，親自去種莊稼呢？”

原文

子曰：“誦詩三百，授之以政，不達；使于四方，不能專對。雖多，亦奚以為？”

譯文

孔子論述有下言：“熟讀《詩經》三百篇，若把政務交給他，但他卻處理不通；派他出使到外國，不能獨立談判好。雖然學習了很多，又有什么用處呢？”

原文

子曰：“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。”

譯文

孔子論述有下言：“官吏自身品行正，不用命令老百姓，百姓也會做得好；官吏品德行為差，強行命令老百姓，百姓也不會聽從。”

原文

子曰：“魯衛之政，兄弟也。”

譯文

孔子論述有下言：“魯國衛國的政事，狀況像兄弟一樣。”

原文

子謂衛公子荊：“善居室。始有，曰：&39;茍合矣。&39;少有，曰：&39;苛完矣。&39;富有，曰：&39;茍美矣。&39;”

譯文

孔子有次談到了、衛國公子荊時說：“他善居家理財富，有點家產他便說：&39;湊合著用就夠了。&39;家產稍多他便說：&39;湊合著用很完備。&39;家產富有他便說：&39;差不多夠華美了。&39;”

原文

子適衛，冉有仆。子曰：“庶矣哉。”冉有曰：“既庶矣，又何加焉？”曰：“富之。”曰：“既富矣，又何加焉？”曰：“教之。”

譯文

孔子要到衛國去，冉有給他趕著車。孔子觀看衛國說：“衛國人口真多呀！”冉有這樣問老師：“人口已經夠多了，還要再做什么呢？”孔子就對冉有說：“要使他們富起來。”冉有繼續問老師：“富了還要做什么？”孔子對此回答說：“應當教化他們了。”

原文

子曰：“茍有用我者，斯月而已可也，三年有成。”

譯文

孔子論述有下言：“如果有人要用我、前去治理好國家，只要一年的時間，就能干出樣子來；若有三年的時間，就有顯著的成效。”

原文

子曰：“善人為邦百年，亦可以勝殘去殺矣。誠哉是言也。”

譯文

孔子論述有下言：“ 善人治國一百年，就可消除掉殘暴，廢除刑罰和殺戮。這話說的真對呀。”

原文

子曰：“如有王者，必世而后仁。”

譯文

孔子論述有下言：“如出圣明的天子，也要經過三十年，才能仁道行天下。”

原文

子曰：“茍正其身矣，于從政乎何有？不能正其身，如正人何？”

譯文

孔子論述有下言：“如果官吏能做到、自身行為的端正，哪么治理起國政，還有什么困難呢？自身行為不端正，怎么糾正別人呢？”

原文

冉子退朝。子曰：“何晏也？”對曰：“有政。”子曰：“其事也？如有政，雖不吾以，吾其與聞之。”

譯文

冉求退朝回來了，孔子就對冉求說：“怎么回來這樣晚？”冉求回答于老師：“因有政務纏住身。”孔子就對冉求說：“怕是其他事務吧？如果真是有政務，雖然不讓我參與，我也是會知道的。”

原文

定公問：“一言而可以興邦，有諸？”孔子對曰：“言不可以若是其幾也。人之言曰：&39;為君難，為臣不易。&39;如知為君之難也，不幾乎一言而興邦乎？”曰：“一言而喪邦，有諸？”孔子對曰：“言不可以若是其幾也。人之言曰：&39;予無樂乎為君，唯其言而莫予違也。&39;如其善而莫之違也，不亦善乎？如不善而莫之違也，不幾乎一言而喪邦乎？”

譯文

魯定公他問孔子：“說一句話就可使、國家興盛起來了，能有這樣的事嗎？”孔子就對定公說：“話雖不能像這樣、說的過于太絕對，還是接近道理的。有一句話這樣說：&39;做國君是很難的，做臣子也不容易。&39;知做國君很艱難，哪不就是接近了、一句話使國興盛？”魯定公又問孔子：“一句話可亡國家，有這樣的事情嗎？”孔子就對定公說：“話雖不能太絕對，還是接近道理的。有一句話這樣說：&39;我做國君不覺得、能有什么快樂的，只是我所說的話，沒有人會違抗吧。&39;如果說話能正確，又沒有人會違抗，這樣不也很好嗎？如果說的不正確，也沒有人會違抗，哪不就是接近了，一句話可亡國家？”

原文

葉公問政。子曰：“近者說，遠者來。”

譯文

葉公求教于孔子，怎樣治理好政事。孔子對此回答說：“使周圍人都高興，讓遠方人投奔你。”

原文

子夏為莒父宰，問政。子曰：“無欲速，無見小利。欲速則不達，見小利則大事不成。”

譯文

子夏做官出任了、魯國莒父邑長官，他來請教于老師，怎樣治理好政事。孔子就對子夏說：“凡事不能求速成，不要貪圖小利益；求速反而不能夠、達到預期的目的；貪圖小利的品行，就做不成大事情。”

原文

葉公語孔子曰：“吾黨有直躬者，其父攘羊，而子證之。”孔子曰：“吾黨之直者異于是：父為子隱，子為父隱，直在其中矣。”

譯文

葉公來對孔子說：“在我們的家鄉里，有個正直的人是：他的父親偷了羊，他去告發并作證。”孔子就對葉公說：“我家鄉的正直人，和你說的不一樣，父為兒子作隱瞞，兒子為父作隱瞞，正直就在這中間。”

原文

樊遲問仁。子曰：“居處恭，執事敬，與人忠。雖之夷狄，不可棄也。”

譯文

樊遲來求問老師，怎樣實行好仁德。孔子就對樊遲說：“居家舉止要端正，辦事嚴肅且認真，待人誠心且實意。照上幾點認真做，即到夷狄邊遠地，也是不可廢棄的。”

原文

子貢問曰：“何如斯可謂之士矣？”子曰：“行己有恥，使于四方，不辱君命，可謂士矣。”曰：“敢問其次。”曰：“宗族稱孝焉，鄉黨稱弟焉。”曰：“敢問其次。”曰：“言必信，行必果，硁硁然小人哉！抑亦可以為次矣。”曰：“今之從政者何如？”子曰：“噫！斗筲之人，何足算也。”

譯文

子貢求問于老師：“有何品行可稱士？”孔子就對子貢說：“自己為人和做事，應當具有羞恥心；出使外國能做到，不辱君主的使命，這樣就可稱作士。”子貢繼續求問說：“次一等是什么樣？”孔子對此這樣說：“他所在的宗族里，族人稱贊他孝順；他所住的本鄉里，鄉人稱他為兄弟。”子貢繼續求問說：“再次一等是何樣？”孔子對此這樣說：“說到一定能做到，做事一定做到底，固執己見像小人，但也可以稱得上、是再次等的士了。”子貢繼續求問說：“現在處于權位上、做官的人怎么樣？”孔子對此感嘆說：“這些器量狹小人，哪里能數得上啊！”

原文

子曰：“不得中行而與之，必也狂狷乎！狂者進取，狷者有所不為也。”

譯文

孔子論述有下言：“如果不能交往到、言語行動中庸人，也要尋找并交往、那種激進狂放人，交往耿介自守人。激進之人勇進取，耿介之人離污流。”

原文

子曰：“南人有言曰：&39;人而無恒，不可以作巫醫。&39;善夫！”“不恒其德，或承之羞。”子曰：“不占而已矣。”

譯文

孔子論述有下言：“南方人有一句話：&39;人若不能有恒心，就不可以做巫醫。&39;這話說的多好啊！”《易經》書上這樣說：“不能始終如一地，保持道德的操守，難免招致到羞辱。”孔子繼續又說道：“這些話的意思是：那種沒有恒心人，就不要去占卦了。”

原文

子曰：“君子和而不同，小人同而不和。”

譯文

孔子論述有下言：“君子能取長補短，協調不同的意見，達成和諧的一致，但也不盲從附和，小人處世只是求、完全一致的茍同，對于不同的意見，不講協調達一致。”

原文

子貢問曰：“鄉人皆好之，何如？”子曰：“未可也。”“鄉人皆惡之，何如？”子曰：“未可也。不如鄉人之善者好之，其不善者惡之。”

譯文

子貢求問于老師：“一鄉的人喜歡他，怎么評價這個人？”孔子這樣評述說：“就此還不能說好。”子貢繼續求問說：“一鄉的人厭惡他，怎樣評價這個人？”孔子就對子貢說：“就此還不能說壞。不如鄉里的善人，都能一致喜歡他，鄉里壞人厭惡他。”

原文

子曰：“君子易事而難說也。說之不以道，不說也；及其使人也，器之。小人難事而易說也。說之雖不以道，說也；及其使人也，求備焉。”

譯文

孔子論述有下言：“要與君子共事易，討他喜歡確困難；不用正道的方法，而去討他的喜歡，他是不會喜歡的。但他用人的時候，卻能量才使用人。要與小人共事難，討他喜歡確容易；用不正道的方法，討他喜歡卻容易。但他用人的時候，卻是求全責備的。”

原文

子曰：“君子泰而不驕，小人驕而不泰。”

譯文

孔子論述有下言：“君子安祥不驕傲，小人傲慢不安祥。”

原文

子曰：“剛、毅、木、訥近仁。”

譯文

孔子論述有下言：“剛強果敢及質樸，且能言語謹慎者，他就接近仁德了。”

原文

子路問曰：“何如斯可謂之士矣？”子曰：“切切偲偲，怡怡如也，可謂士矣。朋友切切偲偲，兄弟怡怡。”

譯文

子路求問于老師：“怎樣做可稱作士？”孔子這樣論述說：“對人能誠心實意，互相切磋和勉勵，并且能親善和悅，這樣就可稱作士。朋友之間要誠意，互相切磋和勉勵；兄弟之間也應當、親善和順地相處。”

原文

子曰：“善人教民七年，亦可以即戎矣。”

譯文

孔子論述有下言：“善人用七年時間，教育訓練了百姓，這樣就可用他們、前去從軍作戰了。”

原文

子曰：“以不教民戰，是謂棄之。”

譯文

孔子論述有下言：“若用沒有接受過、軍事訓練的民眾，奔赴戰場去作戰，這叫白白去送死。”

憲問篇第十四

原文

憲問恥。子曰：“邦有道，穀；邦無道，穀，恥也。”“克、伐、怨、欲不行焉，可以為仁矣？”子曰：“可以為難矣，仁則吾不知也。”

譯文

原憲求問于老師，什么可以叫恥辱。孔子就對原憲說：“國家政治清明時，可以做官拿俸祿。國家黑暗腐敗時，也去做官拿俸祿，這樣就可叫恥辱。”原憲繼續求問說：“人無好勝與自夸，也無怨恨和貪婪，沒有這四種毛病，可以算作仁人嗎？”孔子這樣回答說：“可說難能可貴了，至于是否是仁人，那我就不清楚了。”

原文

子曰：士而懷居，不足以為士矣。”

譯文

孔子論述有下言：“士人如果會懷戀、家庭安逸的生活，他就不配做士了。”

原文

子曰：“邦有道，危言危行；邦無道，危行言孫。”

譯文

孔子論述有下言：“國家政治清明時，可說正直的言語，并且行為也正直；國家黑暗腐敗時，才是行為要正直，但是言語要謹慎。”

原文

子曰：“有德者必有言，有言者不必有德。仁者必有勇，勇者不必有仁。”

譯文

孔子論述有下言：“凡是有德行的人，出言一定有道理；能夠出言成理人，卻不一定有德行。凡是有仁愛的人，行為一定很勇敢；而能夠勇敢的人，卻不一定有仁愛。”

原文

南宮適問于孔子曰：“羿善射，奡蕩舟，俱不得其死然。禹稷躬稼而有天下。”夫子不答。南宮適出。子曰：“君子哉若人！尚德哉若人！”

譯文

南宮適他問老師：“羿是善于射箭的，奡能陸地推舟行，兩人都沒得好死。禹和稷這兩個人，親自耕田種莊稼，卻能得到了天下！”孔子沒有回答他。南宮適走出去后，孔子這樣評說他：“這人真是君子呀！他真尊崇道德呀！”

原文

子曰：“君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也。”

譯文

孔子論述有下言：“君子做出不仁事，也許偶然會有吧！但是小人卻不會、做出仁德的事來。”

原文

子曰：“愛之，能勿勞乎？忠焉，能勿誨乎？”

譯文

孔子論述有下言：“如果真是喜愛他，能不讓他勤勞嗎？如果真是忠于他，能不教誨于他嗎？”

原文

子曰：“為命，裨諶草創之，世叔討論之，行人子羽修飾之，東里子產潤色之。”

譯文

孔子論述有下言：“凡是鄭國要制定、有關內政外交的、政策法令和文獻，先由裨諶來起草，再經世叔提意見，由外交官的子羽、進行修改定出稿，后有子產來潤色。”

原文

或問子產。子曰：“惠人也。”問子西。曰：“彼哉！彼哉！”問管仲。曰：“人也。奪伯氏駢邑三百，飯疏食，沒齒無怨言。”

譯文

有人求問于孔子，子產為人怎么樣。孔子對此回答說：“是個寬厚施惠人。”又問子西人怎樣。孔子對此回答說：“他呀他呀子西呀！”又問管仲人怎樣。孔子對此回答說：“管仲是個人才呀！是他剝奪伯氏的、駢邑三百戶封地，伯氏窮得吃粗糧，至死沒一句怨言。”

原文

子曰：“貧而無怨難，富而無驕易。”

譯文

孔子論述有下言：“貧窮而能無怨言，這是難于做到的；富有而又不驕傲，這是容易做到的。”

原文

子曰：孟公綽為趙、魏老則優，不可以為滕、薛大夫。”

譯文

孔子論述有下言：“孟公綽他若出任、晉國趙氏和魏氏、兩家大臣的總管，才能是綽綽有余；卻難勝任兩小國、滕國薛國的大夫。”

原文

子路問成人。子曰：“若臧武仲之知，公綽之不欲，卞莊子之勇，冉求之藝，文之以禮樂，亦可以為成人矣。”曰：“今之成人者何必然？見利思義，見危授命，久要不忘平生之言，亦可以為成人矣。”

譯文

子路求問于老師，怎樣才能算完人。孔子就對子路說：“像臧武仲般聰明，像孟公綽般寡欲，像卞莊子般勇敢，像冉求般多才藝，再加禮樂的修養，增進自身的文采，就可算個完人了。”孔子接著又說道：“現在一個完美人，不必一定要這樣，看到財利想道義，遇見危難敢獻身，長期處于貧困境，不忘平日的諾言，就可說是完人了。”

原文

子問公叔文子于公明賈曰：“信乎，夫子不言、不笑、不取乎？”公明賈對曰：“以告者過也。夫子時然后言，人不厭其言；樂然后笑，人不厭其笑；義然后取，人不厭其取。”子曰：“其然，豈其然乎？”

譯文

孔子面對公明賈，詢問起公叔文子：“公叔文子這先生、他是真的不說話，不笑不貪取財物？”公明賈對孔子說：“這是告訴你的人、夸得有點過分了。先生該說時才說，別人不厭他的話；心中快樂時才笑，別人不厭他的笑；合于義的才會取，別人不厭他所取。”孔子聽了后說道：“原來是這樣的嗎？難道真是這樣嗎？”

原文

子曰：“臧武仲以防求為后于魯，雖曰不要君，吾不信也。”

譯文

孔子論述有下言：“臧武仲他憑借著、封地防邑求魯君，立他兒為卿大夫。盡管有人說他是、并未要挾于國君，我是不會相信的。”

原文

子曰：“晉文公譎而不正，齊桓公正而不譎。”

譯文

孔子論述有下言：“晉文公他很詭詐，而且品行不正派；齊桓公他很正派，并且心性不詭詐。”

原文

子路曰：“桓公殺公子糾，召忽死之，管仲不死。”曰：“未仁乎？”子曰：“桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力也。如其仁，如其仁。”

譯文

子路他對老師說：“桓公逼魯國殺了、異母兄弟公子糾。召忽管仲他二人，共同侍奉公子糾；召忽選擇了自殺，管仲他卻不自殺，管仲沒做到仁吧？”孔子就對子路說：“齊桓公他曾多次、主持諸侯的盟會，而不依靠于武力，都是管仲的功勞。這是管仲的仁德。這是管仲的仁德。”

原文

子貢曰：“管仲非仁者與？桓公殺公子糾，不能死，又相之。”子曰：“管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到于今受其賜。微管仲，吾其被發左衽矣。豈若匹夫匹婦之為諒也，自經于溝瀆而莫之知也。”

譯文

子貢他對老師說：“管仲不算仁人吧？桓公殺了公子糾，他不以身去殉主，反做桓公的宰相。”孔子就對子貢說：“管仲輔佐齊桓公，能夠稱霸于諸侯，并且匡正了天下；百姓一直到今天，還在受他的好處。倘若沒有了管仲，我們如今也恐怕、是要披散著頭發，并且衣襟向左開。他像普通的男女，只講小節與小信，自殺死在山溝里，哪還有誰知管仲？”

原文

公叔文子之臣大夫僎與文子同升諸公。子聞之曰：“可以為文矣。”

譯文

公叔文子的家里，家臣就是大夫僎。僎和公叔文子是、同到朝中做大臣。孔子聽了評述說：“公叔文子無愧于、文的這個謚號了。”

原文

子言衛靈公之無道也，康子曰：“夫如是，奚而不喪？”孔子曰：“仲叔圉治賓客，祝鮀治宗廟，王孫賈治軍旅，夫如是，奚其喪？”

譯文

孔子講到衛靈公，說他是荒淫無道。季康子就這樣說：“靈公既然是這樣，衛國怎么不敗亡？”孔子告訴季康子：“他有仲叔圉幫他、熱情地接待賓客；他有祝鮀在幫他、管理宗廟的祭祀；他有王孫賈幫他、有效統帥著軍隊。朝政如此地運行，怎么還會敗亡呢？”

原文

子曰：“其言之不怍，則為之也難。”

譯文

孔子論述有下言：“說話大言不慚者，叫他實行說的話，那就會很困難了。”

原文

陳成子弒簡公。孔子沐浴而朝，告于哀公曰：“陳恒弒其君，請討之。”公曰：“告夫三子。”孔子曰：“以吾從大夫之后，不敢不告也。君曰告夫三子者。”之三子告，不可。孔子曰：“以吾從大夫之后，不敢不告也。”

譯文

齊國大夫陳成子，殺了國君齊簡公。孔子沐浴齋戒后，前去朝見魯哀公，并對魯哀公說道：“陳恒弒他的國君，請出兵去討伐他。”魯哀公對孔子說：“你把這事告訴給、季孫叔孫和孟孫。”孔子退朝后說道：“因我曾做過大夫，所以知道這件事，不敢不來報告呀！國君卻是對我說，告訴三位大夫去。”，孔子去找三大夫，告訴他們弒君事，他們不同意討伐。孔子就此事說道：“因我曾做過大夫，所以不敢不告訴。”

原文

子路問事君。子曰：“勿欺也，而犯之。”

譯文

子路求問于老師，怎樣事奉于國君。孔子就對子路說：“做到不要欺騙他，要能犯顏直諫他。”

原文

子曰：“君子上達，小人下達。”

譯文

孔子論述有下言：“君子通達于仁義，小人通達于財利。”

原文

子曰：“古之學者為己，今之學者為人。”

譯文

孔子論述有下言：“古人學習是為了、充實提高他自己。現在的人求學是、沽名釣譽炫耀人。”

原文

蘧伯玉使人于孔子，孔子與之坐而問焉。曰：“夫子何為？”對曰：“夫子欲寡其過而未能也。”使者出，子曰：“使乎，使乎！”

譯文

蘧伯玉派一使者，前去謁見于孔子。孔子讓使者坐下，然后便對使者說：“先生近來做什么？”使者就對孔子說：“他老先生總想要、減少自己的過錯，但還沒能做到呀。”使者走出去之后，孔子這樣評述說：“真是一位好使者，真是一位好使者！”

原文

子曰：“不在其位，不謀其政。”曾子曰：“君子思不出其位。”

譯文

孔子論述有下言：“不在那個職位上，也就不用去考慮，那職位上的政事。”曾子接老師話說：“君子考慮問題時，不超出他的職務。”

原文

子曰：“君子恥其言而過其行。”

譯文

孔子論述有下言：“君子應以說得多，且做得少為恥辱。”

原文

子曰：“君子道者三，我無能焉，仁者不憂，知者不惑，勇者不懼。”子貢曰：“夫子自道也。”

譯文

孔子論述有下言：“君子之道三件事，我都沒有能做到：仁德的人不憂愁，聰明的人不迷惑，勇敢的人不畏懼。”子貢聽了就說道：“是老師的自謙話。”

原文

子貢方人。子曰：“賜也賢乎哉？夫我則不暇。”

譯文

子貢時常評論人，孔子就對學生說：“你是已經賢了嗎？我沒時間評論人。”

原文

子曰：“不患人之不己知，患其不能也。”

譯文

孔子論述有下言：“不必擔心別人會、不能了解到自己，只怕自己無能呀。”

原文

子曰：“不逆詐，不億不信，抑亦先覺者，是賢乎！”

譯文

孔子論述有下言：“不要預先去猜測，別人是否會欺詐；也不無端地懷疑，別人是否是誠實。但對欺詐不誠實，卻能事先覺察到，這樣就是賢人吧！”

原文

微生畝謂孔子曰：“丘何為是棲棲者與？無乃為佞乎？”孔子曰：“非敢為佞也，疾固也。”

譯文

微生畝對孔子說：“孔丘你為什么會、哪樣忙碌不定呢？莫不是要顯示出，你的口才取悅人？”孔子回答微生畝：“我是不敢顯口才，只是厭惡那些個、保守固執不通人。”

原文

子曰：“驥不稱其力，稱其德也。”

譯文

孔子論述有下言：“對千里馬不應當、去稱贊它的力氣，應稱贊它的品德。”

原文

或者：“以德報怨，何如？”子曰：“何以報德？以直報怨，以德報德。”

譯文

有人這樣表述道：“若用恩德報怨恨，這種品德怎么樣？”孔子對此這樣說：“哪用什么報恩德？應用正直抱怨恨，用恩德來報恩德。”

原文

子曰：“莫我知也夫！”子貢曰：“何為其莫知子也？”子曰：“不怨天，不尤人。下學而上達，知我者其天乎？”

譯文

孔子論述有下言：“沒有人能了解我！”子貢就對老師說：“為何沒人了解你？”孔子就對子貢說：“我不怨恨于上天，也不責怪于別人，向下學習于人事，向上通達于天理，了解我的只有天！”

原文

公伯寮愬子路于季孫。子服景伯以告，曰：“夫子固有惑志于公伯寮，吾力猶能肆諸市朝。”子曰：“道之將行也與，命也；道之將廢也與，命也。公伯寮其如命何？”

譯文

公伯寮在季孫前，誹謗其同學子路。子服景伯將此事、告訴子路的老師：“季孫氏他已經被、公伯寮所迷惑了；但我還是有力量，能把公伯寮殺了，將他陳尸以示眾。”孔子這樣回答說：“道能得到了推行，那是天命決定的；道會遭受到廢棄。也是天命決定的。像公伯寮的言行，能把天命怎樣呢？”